基督教信仰與藝術的當代性

夏訓智

一．什麼是當代性？

“當代性”是指以當下、現時為出發點，對世界抱有的一種價值態度、思想觀念以及時下人類社會潮流、生存狀態和趣味風尚，它是一種情素、一種心靈狀態，也是一種信仰體驗。其核心是一種時代精神。它既是被動地由環境因素形成，同時人們又主觀能動地創建著所謂時代的精神。用它觀照、理解和處理問題，無論物件是什麼，甚至是過往的、古代的，只要為這種當代精神所解讀而出的結果，便獲得了“當代性”；反之，如果缺少了這種當代精神的照射，即使物件在時間上是當代的、時下的，也談不上有什麼“當代性”。因此“當代性”並不完全是相對過去而言，有時也以肯定 “傳統”為建樹，如文藝復興時期對於古希臘古羅馬文化學術的“復興”，唐代的復古運動，都是借古文化而興“當代性”的最好例證。

當我們來審視藝術的當代性時， 首先得弄明白，其目標的是什麼。為娛樂，則見生存狀態和趣味風尚；為經濟效益，則見市場炒作、投資的回報率；為風格，則見手法、手段和新媒介；為政治，則見意識形態、話語權、文化權力的攀附；為信仰，則見價值觀、思想觀念、時代精神乃至天意 { 康德稱為大自然 ( 上帝 ) 的意圖和目的 } 。

對時代精神黑格爾給出的定義是：每一個時代特有的普遍精神實質，是一種超脫個人的共同的集體意識。體現著時代精神的英雄們主宰著生活在那個時代的人們的視野。但不同信仰的族群或利益團體，對當代精神解讀從來就不一樣。為了新中國的成立，中國共產黨領導的群體，提倡過 “井岡山精神”、“長征精神”、“延安精神”、“紅岩精神”、“西柏坡精神”等；社會主義建設和改革開放的歷史條件下提倡過“大慶精神”、 “雷鋒精神”、“兩彈一星精神”、“抗洪精神”、“抗擊非典精神”、“載人航太精神”、“奧運精神”等。今天為推動改革開放和現代化建設事業，其提出的是以愛國主義為核心的“民族振興精神” 1

二．今天人類需要的當代性是什麼？

而今天主宰歷史的精英們，應以什麼樣的價值觀來引領時代的潮流而創出時代精神呢？這仍然是見仁見智的問題，但我們先不妨看看當今我們賴以生存的世界，處在一個什麼樣的狀態中，以致我們知道這時代最需要的精神是什麼：

恐怖組織和恐怖分子在全世界範圍內暗殺和自殺式的襲擊行動所造成的後果，幾乎每天有人慘死在防不勝防的橫禍中；中國自 4 月 30 日 發生的南平案起到 5 月 12 日 陝西南鄭發生的血案，短短一個多月時間，全國共發生針對校園低齡兒童的六起重大血案；深圳富士康今年幾個月內已發生的１２起的跳樓事件是中國當代社會自殺風氣的一個縮影；看看近期的金融海嘯中股市節節走低，華爾街醜聞頻頻，詐騙案一樁接一樁被揭穿。歐洲也是一樣，公司盈利頻頻報警，倒閉風一波接一波。中國經濟也在苦苦掙扎，進出口受到重大打擊，關廠和裁員潮一浪又一浪……從 2008 年到如今為止，世界上數萬億的財富被這場金融海嘯沖走了……。離婚率，犯罪率節節上升……等等。由於人類無計畫地開發礦產、石油，砍伐樹木，開墾土地，核武器試爆等，造成地震、海嘯、油井爆炸污染海洋、海洋生物大量消亡、許多動物和鳥類面臨絕種、沙塵暴、溫室效應、乾旱、水災等帶來的大自然環境的不和諧，使我們懷疑，下一個世紀，地球是否還能住人。

面對當今人類生存的社會環境，要求“和諧”的呼聲成為當代的最強音。和諧應作為我們的第一價值取向，宣導和諧應是所有相關領域的要務和所需要的時代精神。

2004 年 9 月 19 日 ，中國共產黨第十六屆中央委員會第四次全體會議上正式提出了“構建社會主義和諧社會”的概念。 2005 年以來，中國共產黨提出將“和諧社會”作為執政的戰略任務，“和諧”的理念要成為建設“中國特色的社會主義”過程中的價值取向。其實全世界現在需要的都是和諧。

三．失去基督教信仰的人是和諧的葬送者

人們會想到和諧的前提是：有健全的社會制度作保障，有財產的合理分享的社會機制，平等、和平、內心和諧。

然而我們會看到健全的社會制度並不是保證和諧的萬全之策。美國是流亡北美的清教徒和其他基督新教教徒當年按照基督教精神創造的，擁有較好的社會保障制度。但當美國的基督徒人數越來越下降，對此社會保制度的爭議就越來越強烈：美國共和黨的理念是不能有太豐厚的社會保障，否則會造成人的懶惰；民主黨則主張，給予窮人較多社會保障和社會福利。事實上，在許多設有照顧貧窮階層的福利制度的國家和地區，很多有錢人因此將財產轉移，化妝成窮人，然後申請政府各方面的福利；許多人因可以多生孩子，多領取到政府給每個孩子每月的生活補助的方式來生活，乾脆就不工作。這樣給政府造成巨大壓力，長此以往，整個社會都會拖垮。舉例來說，美國通用汽車公司工人工會多年通過罷工爭取來的優厚福利將整個公司的利潤降到負成長，最後只得宣佈破產。再看今天的希臘、法國和歐洲的許多國家的狀況：他們優厚的福利制度、工會的保護功能導致人們不願做工，卻不停地要求增加工資，常常因達不到目的而罷工。法國街頭隔三差五就會上演的各種行業的罷工，就是這種心態的充分表現。，法國近幾年常常發生的罷工浪潮和騷亂顯示其社會的動盪與不和諧。

上海國際問題研究院歐洲研究中心龍靜指出：

“長期以來，頑疾纏身的法國並非不想改變這種不合時代發展趨勢的經濟體制和社保制度。一代代的法國政治精英，從上世紀 90 年代推行退休金改革的總理巴拉迪爾，到當前以變革主張當選的總統薩科齊，都致力於此。但是遇到的重重阻力，暴露出法國社會各界狹隘自私的利己主義心態。進入 21 世紀以來的 10 年間，法國的年平均 GDP 增長率總徘徊在 1%~2% ， 2009 年在全球金融危機的打擊下，法國經濟更是出現了負增長。” 2

至於法國顯示其不和諧的治安狀態更是令人談虎色變。 多年來，巴黎一些地區治安狀況不佳，當地居民深受其害，尤其是當地華人和中國赴法遊客屢屢成為盜搶目標。華人聚居的地區，位元處多個行政區域交界處，人員複雜，幾乎每天都有搶劫或盜竊事件發生。 2010-05-13 我國人大副委員長烏雲其木格乘車前往戴高樂機場，在途中的 A1 高速公路上遭兩名騎電單車男子擊破車窗，掠走錢包。今年 2 月，烏克蘭首都基輔市長切爾諾韋茨克的女兒克裏斯季娜，也是在類似情況下被掠走手提包，損失價值 450 萬歐元珠寶。

今年（２０１０年）六月 20 日下午 2 萬多華人在巴黎市區美麗城 (Belleville) 上街大遊行，訴求「反暴力、要安全」。因為自 6 月初以來巴黎部分地區幾乎每日有搶劫，並發生多起搶劫華人事件。法國有 60 多萬華人定居，大部分居於巴黎及市郊，成為匪徒目標， 99% 華人女性都曾在美麗城遭搶。（要聞組綜合巴黎 20 日電。 英國的治安情況也是相同。

以上種種讓我們清楚地看見，健全的社會制度、合 理分享的社會機制並不是保證和諧的靈丹妙藥。

四．人本主義使人離棄（基督教）信仰

人們在總結西方墮落時可找到上千種原因，但根本的原因只有一條：人本主義逐漸取代了以神本主義為核心的信仰，特別是基督教信仰。歷史上的和諧社會大都是產生在人口多數以上具有基督教信仰的社會中。離開基督教信仰無和諧可言，也談不上有令人內心和諧的德性。

一項統計指出：“西方國家宗教信仰（基督教）衰落最低谷的國家是法國﹐現在僅有 17% 的居民承認有宗教信仰﹐其次是英國﹐為 23% ﹐德國為 24% ﹐西班牙為 31% 。 義大利是傳統天主教最盛行的國家﹐現在有 51% 的居民承認保持信仰﹐是歐洲大陸國家最高的比率。

而北美洲的基督教徒信仰十多年來也出現銳減的趨勢。 十四年前的一次調查發現﹐加拿大有 61% 的居民承認基督教信仰，而最近的一次調查，信仰人數的比率突降到 39% ﹔美國的 1992 年調查是 83% ﹐而 2006 年發現堅持信仰的人降落到 63% 。 美國社會以高度自由化為榮耀﹐現在宗教戒律受到藐視﹐多數信徒處於有法不遵的狀態﹐宗教信仰理解為隨意性的教條選擇。 最近幾年來的社會習俗改革討論﹐表現人們不堅持宗教規則﹐而贊同遠離宗教自由化﹐如墮胎﹑同性戀﹑安樂死﹑非婚姻同居。在人們心目中﹐需要在享樂與宗教之間做選擇的時候﹐他們願意拋棄宗教﹐所以﹐雖然大多數民眾聲稱信仰基督教﹐但信仰得不真實﹐多是虛報。” 3

從啟蒙運動以來，人本主義逐漸佔據了世界舞臺。人本主義 可用古希臘一句名言來概括地表達——“人是萬物的尺度”。（出自西元前 5 世紀希臘哲學家普羅泰戈拉）而 當今全世界最核心的問題，就是人本主義的超強和神本主義和超越世界的衰落。

人本主義高舉人類的主體 性並將人類的生存當作終極的、永恆的價值和意義所在。但正如維特根斯坦所說，人生命最高價值，或最有價值的終極關懷不是由世界之內的人來定義，是由造人的上帝來定規的。而這種終極關懷的獲得，不是人的努力，而是上帝啟示給人的。

人本主義由來已久：早自 亞斯貝爾斯所定義的軸心期，各種哲學思想和宗教的發跡，就是人本主義的開始，十七世紀法國哲學家笛卡爾“我思故我在”的思想、馬克思主義、中國的儒家、當下的後現代主義思潮，都是人本思想在哲學方面的表現；而宗教方面， 除了以信奉聖經啟示為依歸的宗教（如基督教），所有宗教都是人本主義的，因為這些宗教和世界上所有的哲學一樣都是源自於人。 古希臘奧林匹斯山上的諸神、古迦南地巴力神的崇拜、中國的道教、時下不斷湧現的新興宗教，都是人本思想在宗教方面的表現。

基督教信仰源自於神的啟示與創立，是神本主義的精髓，強調神是全宇宙的創始成終 者，萬物都源於神、依靠神並最終歸於神，所以人類生存的終極目標、意義和價值都必須在神裏面才能夠有所依歸。這一點在基督教改革宗曾論述得十分清楚：“上帝是獨一永活的真神……他是萬有的獨一根源，萬有都是屬於他，借他而立，歸於他；並且在萬有之上有至高統治權，借他們，為他們，並在萬有之上行他自己所喜悅的事。萬事在他面前都是赤露敞開，昭然若揭；他的知識是無限的，毫無錯誤，並不依靠受造之物，所以沒有任何事物對他是偶然的或不確定的。他在自己的一切計畫、作為和命令中都是至聖的。天使、世人、以及別的受造之物，必當將他的美意所求於他們的敬拜、事奉，或順從都歸給他。” 4

五．人本主義導致當代哲學和藝術的窮途末路

當以人為本的信仰取代以神為本的基督教信仰，導致人類社會的世俗化和道德的衰落，也必然導致藝術的墮落。 如前所言，當下全世界的（以神為本的）信仰缺失所造成的惡果已經成為所有領域共同的課題，藝術家和藝術也不例外：從西方到中國，荒誕不經、亂象叢生的光景籠罩了當代藝術，當藝術取代宗教的夢想破滅之後，（蔡元培曾有“以美育代宗教說”）不甘退出舞臺的現代藝術最終走向了的哲學，從上世紀 60 年代就已步入亞瑟·丹托 5 所謂“後歷史”時期。其特徵是一個平面化、多元化的時代、很多時候藝術與生活之間的界限消失了、藝術成為哲學的表達等等（觀念藝術、行為藝術、大地藝術、世俗藝術或某些基督教藝術，本質上都是哲學藝術）。曾有人認為，亞瑟·丹托所謂的“後歷史”時期的藝術就是後現代藝術，但從杜尚後，藝術逐漸呈現多元化的局面，實質上是現代藝術解體和衰亡階段的表像，因人本主義為其後盾，必然在其經歷了各種新奇的嘗試後最終走進死活同，於是，藝術從帶領潮流的先鋒變為時代不滿的發洩者乃至褻瀆。繪畫從傳統的方式轉向觀念藝術、行為藝術和大地藝術，只是繪畫藝術步入了歧途，並不是嚴格意義上的後現代藝術。

　　丹托被認為是當代西方最具代表性的美學家，他的藝術終結論影響深遠。但他卻沒有指明藝術終結的根本原因，以及藝術終結後的當代藝術發展方向。在丹托看來，藝術的哲學化，象徵著現代藝術離其終結不遠。不過他所謂的“後歷史”藝術時期，乃會處於人本主義倒塌而新的價值尚未建立之前的混亂狀態，是體現晚期現代性的晚期現代藝術。因此，丹托所謂的“後歷史”藝術，並不是現代藝術的終結，而是現代藝術的某種延續。

作為黑格爾主義繼承者的丹托，其終極的追求正是始于柏拉圖的哲學統治世界的夢想。因此，他樂於看到這種藝術終結的狀態，並以為這是一種歷史的選擇。他從未期待藝術的重生，而只是為藝術的哲學化叫好。

中國人民大學哲學院導師張羿曾指出：

“丹托所說的藝術的終結，本質上是現代藝術熵的狀態，是人本主義自我耗散的結果。人本主義作為自我中心主義哲學，其發展的過程就是一種自燃的過程，雖然人本主義在自我燃燒的過程中，綻放出許多絢爛的火花，但同時也逐漸自我耗盡，而最終成為一種象工廠廢氣一樣的精神污染。這是一種事實上的死亡而不是丹托所說的終結。

‘後歷史'藝術作為一種熵和精神污染，主要表現為美的消失、絕對的多元主義、藝術與生活界限的消失，甚至藝術家的消亡和藝術作品的消亡，總之，這是現代性的自我耗散，而不是什麼後現代藝術。

‘後歷史'藝術之熵是一種歷史的必然。這是人本主義死亡之後，神本主義恢復之前的死寂狀態。作為一種耗散結構，它並不意味著藝術的死亡。死亡的是現代藝術，而不是藝術本身。如果我們期待現代性或任何一種‘新哲學'，包括形而上學來拯救現代藝術，無異於讓死人來拯救死人。

現代藝術投身於哲學的墳墓，必然使自己成為一具屍體。因此，藝術的哲學化，意味著藝術與哲學的雙重死亡。藝術與哲學的雙重死亡是人本主義和現代性自我燃燒的結局。丹托所謂的‘後歷史'時期藝術終結後的藝術創作，只是晚期現代藝術的最後呻吟。” 6

哲學的窮途末路是必然的事實，東方和西方都不可能再期待任何一種“新哲學”的誕生，去拯救被人本主義奴役的人類。哲學的本質是關於世界的解讀工具之一，而人本主義駕馭的哲學企圖充當人的救贖，最終是走向自我救贖的虛妄。因此，未來哲學將回轉為神學和信仰的婢女。康得說：“哲學除了能幫助我們澄清使知識成為可能的必要條件，就沒有什麼更多的用處了。”

湯因比 7 指出，現代歷史就是科學主義（和理性）取代信仰（或宗教）、人本取代神本的歷史；科學成為現代人的新宗教，它在促進人類發展的同時，也把人類帶入了絕境。當形而上學終結之後，現代哲學與科學扮演同樣角色，哲學越過了自己的界限也變成了科學。（科學哲學、分析哲學、分析美學等都是科學主義的產物）

作為一種晚期現代藝術，是“後歷史”藝術與哲學的媾和，其結果必然是無可救藥。因為哲學在今天的光景中，已是一個垂危的病人。現代藝術無論與何種哲學結合，產生的都是死亡的果子。這是“後歷史”藝術的可預見的光景。

藝術是信仰之火的餘光，藝術的功用常常被過於誇大，其實它在很多時候只能慰藉人的主觀缺憾，虛擬滿足人的主觀需求，並不能使人變得聖潔。特別是對於本身就荒誕的當代藝術而言，與其說它陶冶了人的情操，不如說污染了人的靈魂。因為人本主義主導下的人類藝術創作，無法提升人的靈性層次，其本質是在人的物欲和生存繁衍層面的訴求（我認為人的關懷可分為三個層次：生理、生存繁衍和終極），而其核心部分則是人之心思即理性，因此人本藝術即使並非純粹哲學藝術，仍然可以界定為理性藝術。它暴露了人類理性的局限，迷失在荒誕的不歸路上。而現代藝術包括晚期現代藝術的可悲就在於，它是在喪失詮釋生命意義的能力後仍然進行著詮釋，在絕望的迷茫中妄圖創出一條生路。

人原是按神的形象和樣式而造，但脫離了神性的人乃是墮落的。人本主義使人脫離本源，脫離神，成為斷線的風箏，隨風而逝。沒有人生的座標，就沒有藝術的座標。當代藝術的掙扎正是人的掙扎，失去方向的藝術家必然創作出失去方向的藝術。人類企圖在人本主義的哲學中得到救贖，而恰恰相反的是哲學在人本主義的拐騙中，成為墮落思想的載體。被造者自義、自救的結果就是絕望與黑暗。

六．結論

唯有神是永恆的救贖，神性（或稱為靈性）能夠成全和豐滿人性。神本不是文化傳統，而是來自神自我的啟示，是超越時空的真理；神本主義永遠都具有當代性、普世性真理的實質，因神是自有永有、創始成終的，而不受地域和時間性的限制。回歸、恢復《聖經》神聖的真理和以神為本的人類發展方向是歷史的必然。當神本成為信仰的終極座標，藝術這個以美為其靈魂的形式將獲得新生，伴隨著神永恆的計畫曆久不衰，將永不停息地綻放出當代性的絢麗火花。

1. 《解放軍報》作者：楊永利　劉光明　　發佈時間： 2009-10-09 08:41

2. 來源：第一財經日報 時間： 2010-05-27 10:09:00 （龍靜作者單位 : 上海國際問題研究院歐洲研究中心 ) 在此我們看到國家的保障系統造成人們的懶惰，但其根本問題乃是人性、信仰和價值觀的問題。

3. 各國宗教信徒時代新變遷來源：伊光編譯 伊斯蘭人文學術 2006-11-26

4. 《威斯敏斯德信條》是基督教神學的典範，由參加英國威斯敏斯德會議的一百多位教牧神學家，經過長達三年的討論，於 1646 年 12 月完成， 1660 年得到教會公認。

5. 哥倫比亞大學的榮休教授，曾擔任過美國哲學學會的主席、美國美學學會的主席、美國《哲學雜誌》的編輯。

6. 當代藝術的死亡與新生 系列 23 靈性藝術與當代藝術的重生 http://www.chinavalue.net/Blog/324853.aspx

7. 英國著名歷史學家， 1889 年 4 月 14 日 – 1975 年 10 月 22 日 。